中國人飲茶的歷史有多少年了，我們現(xiàn)在還無法具體的考證。但是，人飲茶的原因還是從諸多的文獻中找到答案的。

一、 茶被我們祖先利用是從藥、食開始的

我們就可知道，茶的最早發(fā)現(xiàn)與利用，是從藥用開始的?！吧褶r(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之?！?晉張華《博物志》也同樣有“飲真荼，令人少眠”的說法。陶弘景《雜錄》中所說“茗荼輕身換骨，昔丹丘子黃君服之”。其實對丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的《神異記》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給，祈子他日有甌棲之余，乞相遺也。”因立奠祀。后常令家人入山，獲大茗焉。 丹丘子為漢代“仙人”，茶文化中最早的一個道家人物，歷史上的余姚瀑布山為產(chǎn)茶名山。因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致。這幾則記錄中的“荼”與“茗”，也就是今天的茶。更讓我們感到驚訝的是，早在晉代郭璞在注解《爾雅》時，即解說：(茶)樹小如梔子，冬生葉，一名葬，蜀人名之苦茶。此中所謂“蜀人”之記載，即可視為飲茶習(xí)俗在古巴蜀的最早萌芽。還有西漢壺居士在《食忌》中所說：“苦荼，久食羽化，”都說明茶開始時被利用是和藥聯(lián)系起來的。

荼與茶通，是唐顯慶年間蘇恭、長孫無忌等人詳注《唐本草》定荼為茶以前茶的異體字。 有關(guān)荼的最早的正式文獻記載是《詩經(jīng)》，其***有多處提到荼字，如《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中的“誰謂荼苦，其甘如薺”，《鄭風(fēng)·出其東門》中的“有女如荼”，《豳風(fēng)·七月》中的“采荼薪樗”，《豳風(fēng)·鴟鴞》中的“予所捋荼”，《大雅·綿詩》中的“堇荼如飴”，和《周頌·良耜》中的“以薅荼蓼，荼蓼朽止”，意思分別為苦菜、茅花和陸地穢草，與后來用于飲用的茶并無非常明顯的聯(lián)系?！抖Y記·地官》中有“掌荼”一職，只是其所掌所聚之荼也只是茅花，用于喪事，所謂“掌荼掌以時聚荼，以供喪事”，疏按：既夕禮為茵之法，用緇翦布謂淺黑色之布各一幅，合縫著以荼。荼用作喪事，與后來用于飲食的茶完全毫不相干。《晏子春秋》有“苔菜”之文 ，唐朝陸羽在《茶經(jīng)》中將其引為“茗菜” ，后人也多相援引，但也無法斷定這就是后來的茗飲。茶之進入飲食的確切事實當(dāng)在漢代，王褒《僮約》中有“武陽買荼”、“烹荼盡具”語，烹當(dāng)然是為了食的。此外據(jù)《太平御覽》卷八六七引，成書于三國魏的字書《廣雅》中有這樣的記載：“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之。若飲先炙令赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥姜芼之。其飲醒酒，令人不眠?！笨梢姴柚钤邕M入飲食，正如后來陸羽所說是從加入蔥、姜、橘皮等物煮而作茗飲或羹飲，形同煮菜飲湯，用來解渴或佐餐，飲食兼具，還不是單純的飲品。所以唐時尚有“茶之為食物，無異于米鹽”的說法 。茶成為純粹的飲品大抵是在唐中期陸羽《茶經(jīng)》之后，由于陸羽及其《茶經(jīng)》的提倡和引導(dǎo)，人們在茶中的添加物才遂漸減少，茶也才慢慢地變成單純的飲品?？梢姡枳畛踹M入飲食是食、飲兼具或藥用的物品，而當(dāng)茶用作食物時，與禮等廟堂文化毫不相干。

二、 品茶求道

古時有人向高僧問道，高僧只說“吃茶去”三字。究竟到何處吃？吃什么茶，什么時候去，都無交代。據(jù)聞求道的智者竟對此三字深有所悟，這可以讓我們得知，茶與中國的道有有著非常緊密的聯(lián)系。

1、茶道之清：清，也就是無雜。古人認為，喝茶本是雅事，因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來了品茶即品人，茶品即人品之說。我們在從古往今來的眾多的文章中都可以看到相關(guān)的內(nèi)容和敘述。明人屠隆在《考余事》中說：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉；有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！泵魅岁憳渎暫托煳级甲饔小都宀杵哳悺分?，二人把“人品”列在首位。陸樹聲說：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得?！毙煳家舱f：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得?！蓖瑫r代的許次紓在他所著的《茶疏》“論客”一節(jié)中說：“賓朋雜沓，止堪交錯觥籌，乍會泛交，僅須常品酬酢，惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辨，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點湯?！标惱^儒在其所著的《巖棲幽事》中則說：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶?！庇纱丝梢姡凡枞藬?shù)是有嚴格限制的，否則就落下了“施茶”的話柄。張源在《茶錄》中亦有類似的說法：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施?！憋嫴杌顒颖旧砭褪橇η笕伺c自然和諧相處，從而提升個人修養(yǎng)。就茶道來說，在歷來的文章中講靜多于講清。因靜是清的結(jié)果，靜比清來得更為直接，更為表面化。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中所寫：“茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜?！表f應(yīng)物所寫的、“性潔不可無，為飲滌煩塵”皆是寫茶之性本潔，而飲茶之人必須性清才能相得益彰。試想本是雅事，品茶之時卻仍想著蠅營狗茍之事，豈不敗興。所以說茶道的精神之一應(yīng)當(dāng)是——清。

2、茶道之真：中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。

3、茶道之和：在茶道中和主要表現(xiàn)在中和，人和、和氣、和諧、和悅等幾個方面。

俗話說水火不能相容，但在茶道中水火不僅相容，而且是相得益彰?！帮L(fēng)能興火，火能熟水?！碑?dāng)然這也只是和在茶道中的一種最為簡單直接的表現(xiàn)，亦是最為樸素的天地和諧的表現(xiàn)。

在茶道中，還有一個重要的和則是表現(xiàn)人與人之間，人與事之間，人和物之間的和諧和悅。這一點在古往今來有關(guān)茶道的著述中提得也是最多。如明代許次紓在他所著的《茶疏》中對人的要求是 “夜深共語，洞房阿閣，賓主款狎”，明代馮可賓也有“茶宜：佳客會心文童”的要求。在不宜中許次紓認為：人事忙迫和相宜之事相違背的都不可；馮可賓在茶忌中則認為：主客不韻忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人與人之間的和諧之美，而飲茶則使這種美益甚。人和則生和悅之情。心情和悅則人世間是萬事萬物都會因此而彰顯和美之意。這就是和的最終作用，亦是最主要的作用之一。

4、茶道之凈：茶道之凈的境界應(yīng)當(dāng)從兩個方面來說，一就是飲茶環(huán)境的凈，另一個就是飲茶茶具的凈，只有這兩條做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗帶來的樂趣。我們再來看前人對于飲時“凈“的高論。

茶宜 明窗凈幾 輕陰微雨 小橋畫舫 茂林修 竹小院焚香；

茶忌 惡具 主客不韻 冠裳苛禮 葷肴雜陳 案頭多惡趣。

從以上我們就可以看到古人對飲茶的環(huán)境的要求是十分嚴格的。所以在此我們把凈作為茶道的主旨之一，這并非是空穴來鳳。

5、茶道與人性：儒家思想的主張是崇尚禮樂，他們在人們?nèi)粘５钠奋幸喟l(fā)現(xiàn)了“修身，齊家，治國，平天下”的大道理，從中挖掘出了處世的進退之道。

早在南北朝以前更早的時期，茶就被用在祭禮之上。茶道重禮，這和儒家重禮異曲同工。陸羽甚至認為，在進行茶道時，“二十四器缺一，則茶廢矣?！辈璧蓝Y儀之嚴，可見一斑。

我國自唐朝以來，宮廷中的重要活動（春秋大祭、殿試，以及舉行的群臣大宴等等）都有一定的茶儀茶禮，以示尊重。進入宋代，儒家更將茶禮引入了老百姓的日常生活之中。就是所謂的家禮之中，如普通家庭中的婚喪嫁娶修屋筑路待客等大事，無不舉行茶禮。甚而有“無茶不成禮”的說法，客來敬茶的說法也是因此而來，由此可見儒教的禮制在當(dāng)時社會的影響之深入。

儒家認為飲茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以養(yǎng)廉（茶以養(yǎng)廉），可以修身，可以修德。

品茶一旦上升到了與人格節(jié)操相對應(yīng)的高度，也就是對茶的清淡寧靜品格的欣賞十分和諧的統(tǒng)一起來了。人品和茶品的高度統(tǒng)一，就無意中達成了心靈與自然的自然契合，這正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。

6、茶道與境：古人對飲茶品茗的環(huán)境要求也是相當(dāng)高的。人不能多（人多曰施），亦不能雜，境要清幽，干凈整潔為佳。歐陽修在其《嘗新茶》一詩中，記他得到朋友饋贈的新茶而不用來待客時，有“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳”之句。很顯然，在當(dāng)時的社會風(fēng)氣中，對品茶的環(huán)境也是有相當(dāng)要求的。從歐陽修的詩中我們可以看出，歐陽修對品茶的環(huán)境諸如天氣、品茶地景色，飲茶的人（須佳客），所用茶具（潔凈），泡茶用的水（甘泉）的講究是很高的。

到了明代，人們對品茶的環(huán)境要求日趨嚴格。馮可賓就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之說，所謂的“十三宜”是指：無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、會心、賞鑒、文僮；“七忌”乃是：不如法、惡具、主客不韻、冠裳苛禮、葷肴雜陳、忙冗、壁間案頭多惡趣。徐渭則說：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥間，清白石，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙。”總而言之，都是反復(fù)強調(diào)在品茶時對茶、水、器、環(huán)境、人、心情等等的要求。

明代又人最講究品飲環(huán)境，這在明人表現(xiàn)的畫卷中也可以看出。明季文士往往把品飲活動置于大自然的環(huán)境中，獨覽山水之勝，飽嘗林泉之趣，使整個品飲活動充滿了詩情畫意，頗合于天地之道。

力求茶的質(zhì)地優(yōu)良，水質(zhì)純凈，沖泡得法，茶器精美，這是飲茶的基本要求。但要使飲茶從物質(zhì)享受上升到精神和藝術(shù)的享受，那么，品茶與周圍環(huán)境間的關(guān)系就顯得相當(dāng)重要了。青山秀水，小橋亭榭，琴棋書畫，幽居雅室，當(dāng)然是理想的品茗環(huán)境了。

“谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有客來?！蔽覈嗣駳v來有“客來敬茶”的習(xí)慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。“寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅?！惫糯凝R世祖、陸贄等人曾提倡以茶代酒。唐朝劉貞亮贊美“茶”有十德，以為飲茶除了可健體外，還能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行德”。 古人不僅喜歡茶、善飲茶，還將飲茶上升至“道”的境界———茶道。儒、道、佛各家均有自己的茶道流派，且形式與價值取向也大不相同：佛家謂人要青燈孤寂，要明心見性；道家飲茶尋求的是空靈虛靜，避世超塵；儒家則以茶勵志，提倡溝通人際，積極入世。雖各有不同，但不同中有大同，那便是“和諧、平靜、閑雅”。要不，古人也不會棄酒不顧，而只把品茗作為“清醒朋友”了。曾見古書中有茶酒爭功的記載，后經(jīng)水來調(diào)解，欲其同登榜首，勿再相爭。可實際上，在我國古人心中，尤其是古代文人心中，鮮明、熱情、外向的酒，還是不如清幽、儒雅、雋永的茶來得討人喜歡。這在唐宋時期的諸多文人雅士的佳作中得到印證。

將飲茶之神態(tài)、功效描寫得最為傳神的當(dāng)屬唐代詩人盧仝了，其《走筆謝孟諫議憲證新茶》曰：“一碗喉勿潤；兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，惟有文字五千卷；四碗發(fā)輕汗，嚴和不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨輕；六碗通仙靈；七碗吃不得，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生！”其中“兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”被嗜茶者奉為千古絕唱。白居易《何處堪避暑》對茶之功效也有傳神描寫：“游罷睡一覺，覺來茶一甌，從心到百骸，無一不自由。”大詩人蘇東坡飲茶之后，感覺也不錯：“意爽飄欲仙，頭輕快如沐?！彼字V來的更直白：“早晨一杯茶，餓死賣藥家。”一杯茶勝似數(shù)味藥。