瑤族風(fēng)俗習(xí)慣 瑤族服飾豐富多采，不同地區(qū)和支系也有所不同。男女服裝主要用深青、藍(lán)土布制作，男子喜著對(duì)襟無(wú)領(lǐng)的短衫，下著長(zhǎng)褲或過(guò)膝短褲，一般束腰帶，南丹縣“白褲瑤”男子則喜歡著長(zhǎng)及膝蓋的繡邊白褲；婦女一般著無(wú)領(lǐng)大襟上衣，以帶束腰，下著長(zhǎng)褲、短裙或百褶裙，也有的著后長(zhǎng)前短的過(guò)膝長(zhǎng)農(nóng)，在顯眼處繡以彩色花邊，現(xiàn)年輕人平時(shí)多著漢裝，只在慶典時(shí)換上民族裝。婦女頭飾式樣繁多，風(fēng)格別致，常戴耳環(huán)、手鐲、銀牌等銀飾，乘上彩色絲帶，大瑤山部分婦女頭上戴的弧形大銀釵，重量達(dá)1斤左右，從瑤族婦女的頭飾就可區(qū)分少女、未婚婦女、已婚婦女及屬于哪個(gè)瑤族支系。 飲食：瑤族飲食以大米、玉米、紅薯、芋頭為主，部分地區(qū)盛行“打油茶”，大瑤山瑤族喜歡腌制“鳥(niǎo)酢”、“獸肉酢”，并作為待客上品，有的則腌制熏豬肉、熏牛肉等風(fēng)味獨(dú)特的食品。 居?。含幾遄》繛橹衲静牧?，一般一棟三間，長(zhǎng)方形，也有的建成干欄式樓房，多依山建造，聚族而居。 婚俗：瑤族未婚青年男女戀愛(ài)較為自由，利用節(jié)日慶典、集會(huì)和農(nóng)閑走村竄寨，通過(guò)對(duì)歌或其他途徑建立感情，互贈(zèng)信物，自主婚姻；也有的須經(jīng)父母同意，請(qǐng)媒說(shuō)合，方可成婚?，幾逭行霈F(xiàn)象較為普遍，一般不與族外通婚，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展，與外界交往逐漸密切，族外婚也開(kāi)始增多。 喪葬：農(nóng)村瑤族喪葬以土葬為主，有部分地區(qū)和支系實(shí)行火葬、崖葬、掛葬。 禁忌：婦女生產(chǎn)滿(mǎn)月前不喜歡外人來(lái)訪(fǎng)；婚嫁日期不能選在父母的忌日；男女對(duì)歌時(shí)不能坐在同一張凳子；在婦女面前不能說(shuō)粗口；堂屋內(nèi)不許吐痰；男人忌諱坐在碗櫥前面。輩男女以兄弟姐妹相稱(chēng)，忌諱“姐夫”、“妹夫”等稱(chēng)呼 瑤族人民豐富多采的生活習(xí)俗，是瑤族文化的重要組成部分，是瑤族人民居住條件、生活環(huán)境、歷史遭遇、衛(wèi)生條件、生活方式、生產(chǎn)發(fā)展水平、宗教信仰和審美情趣的反映，是瑤族人民共同生活及其思想行為的準(zhǔn)則和規(guī)范。 居家習(xí)俗 大山區(qū)瑤族住房多為“茅寮”，四壁用小木條扎成，俗稱(chēng)“千個(gè)柱頭下地”。上蓋杉皮或茅草。有少量木板房，多為一棟三間，名曰“三間堂”。正屋兩側(cè)多用杉條另辟兩間，俗名“披杉”。東間堆放雜物或作畜圈、廁所；西間作伙房、洗澡間?，幾辶?xí)慣洗熱水澡，不論寒暑，每日一次。另有一種“吊樓”式木板房，一半在平地上，另一半依山勢(shì)坡度用樹(shù)木支架起來(lái)，上面居人，下面放東西，俗稱(chēng)“瑤家吊腳樓”?，F(xiàn)在，“茅寮”式房屋逐漸減少。 丘陵地區(qū)的瑤族，住房多磚木結(jié)構(gòu)，上蓋青瓦、二層窗戶(hù)形式的“三間堂”樓房。樓上雖有窗戶(hù)，較矮，不住人，用作儲(chǔ)存室。中堂開(kāi)大門(mén)，兩側(cè)有側(cè)門(mén)。 生產(chǎn)習(xí)俗 進(jìn)入大山區(qū)的瑤族，當(dāng)時(shí)因地廣人稀，實(shí)行插標(biāo)占地，刀耕火種，“種了這山種那山”。后隨著人口增多，封建統(tǒng)治勢(shì)力逐漸向大山區(qū)深入，瑤民的土地逐漸被侵占，為了生計(jì)，被迫借土耕種。借土的條件：“種樹(shù)還山”。即瑤民在借種的土地上，播種作物時(shí)，要為“山主”種上林木；在護(hù)理作物時(shí)，要結(jié)合護(hù)理林木，待林木成長(zhǎng)，土地不能再種作物時(shí)，才把土地和林木交還“山主”，再到別處借土耕種。造林，習(xí)慣“插條”和林糧間作。 糧食作物以玉米、紅薯、旱禾、小米、喬麥、山芋為主，間種油桐、棕片、茶葉、藥材等，肥料就是利用新伐地土壤中的腐殖質(zhì)和燒墾的草木灰。生產(chǎn)工具主要是鋤頭鐮刀、斧頭，輔以竹木工具。運(yùn)輸主要靠人力背、挑。背簍是瑤民最習(xí)慣用的運(yùn)載工具。勞動(dòng)形式，以戶(hù)為單位，男女同勞動(dòng)，需要請(qǐng)幫工時(shí)，被請(qǐng)的人不管自己的事多忙，都得去幫助。墾植大片山場(chǎng)，則采取按戶(hù)或按勞動(dòng)力入股，秋后按股分紅的方式進(jìn)行集體勞動(dòng)。 打獵是大山區(qū)瑤族人民的生產(chǎn)內(nèi)容之一。主要是打野豬，只要發(fā)現(xiàn)野豬危害作物，就集體進(jìn)行圍獵，直至捕獲或趕走為止。圍獵時(shí)1～2人帶獵犬覓蹤，其余人守卡。捕獲野獸的分配既使是背著的小孩，也可分得一份。個(gè)人捕獵，主要是放套繩和裝弩。 婚戀習(xí)俗 婚前交友歷來(lái)，瑤家青年男女，交友戀愛(ài)，比較自由。在生產(chǎn)勞動(dòng)，趕圩作客，節(jié)日聚會(huì)中，多以歌聲為媒介，表達(dá)愛(ài)戀之情。一經(jīng)雙方同意，即可互相往來(lái)，父母不加干涉。這種行為，男方稱(chēng)為“交客姑”，女方稱(chēng)為“帶后生”。到正式結(jié)婚時(shí)，如新郎不是初交之友，男友則必須備一籃子禮物（糖食及梳妝用品），送給女友，名曰“拿籃子”。女方備一包袱，內(nèi)裝云頭鞋、帶子等，作為回贈(zèng)，叫做“丟包袱”。 在大山區(qū)，盤(pán)、趙兩姓可同姓通婚，其它各姓一般為異姓通婚。但瑤漢一般不許通婚，民國(guó)時(shí)期，稍有松動(dòng)。解放后，民族交往日多，團(tuán)結(jié)融洽，通婚之禁，基本放開(kāi)。 婚姻形式主要是“贅婿”（即招郎），瑤語(yǔ)叫“糾千”。男到女家落戶(hù)，通常要寫(xiě)“贅書(shū)”，內(nèi)容為贅后男子的義務(wù)和權(quán)利、子女承祀、財(cái)產(chǎn)繼承等條款。入贅者一般要改名換姓，按女家排輩，也有少數(shù)夫妻換姓的。贅婿還有另外兩種形式，一種叫“兩邊走”，男方仍用原來(lái)姓名，夫妻共同照顧雙方父母，所生子女，第一個(gè)隨母姓，第二個(gè)承父姓，以此類(lèi)推；另一種叫“明招暗討”，這種婚姻多因女方父母年老，弟妹年小，家里無(wú)勞力，一旦上述條件改變，男則攜婦歸家，所生子女隨父姓。女嫁男家的，主要在平地瑤中，妻保持原姓，子女隨父姓。 結(jié)婚儀式男到女家入贅的，婚事由女家操辦，新郎由一群未婚青年陪送步行，女家鼓樂(lè)半路相迎，晚間舉行拜堂儀式，并遍接親友（有的不請(qǐng)自來(lái)），“坐歌堂”通宵達(dá)旦。女到男家的，出嫁前，女家“坐歌堂”，出嫁日，新娘由父兄或娘舅背負(fù)出門(mén)，然后，本村姑娘陪送打傘步行到男家，舉行拜堂儀式，接受親友祝賀。 離婚與再嫁（贅）嶺東高山瑤，婦女地位較高，婚后雙方共同勞動(dòng)，如感情不合，任何一方都可提出離婚。一般請(qǐng)村寨老人“喝茶”，提出離婚原因，經(jīng)調(diào)解無(wú)效，就“判”離婚。夫妻拿一節(jié)竹筒到山上，一刀劈為兩半，各執(zhí)一半，相背而行，就此分手。入贅男子，如違反“贅書(shū)”條約，女即可“休夫”，財(cái)產(chǎn)全部歸女方。寡婦再嫁不受限制，但嚴(yán)禁兄終弟繼、姐去妹繼的婚姻結(jié)合。解放后，瑤族人民按“婚姻法”規(guī)定辦理手續(xù)。 哭嫁姑娘出嫁前，遍接至親好友及村中姐妹，來(lái)家聚會(huì)，連續(xù)兩晚，頭晚茶點(diǎn)相待，夜晚設(shè)酒宴。宴后齊集堂屋，唱“女歌”、道私情或笑語(yǔ)逗樂(lè)，“坐歌堂”。新娘則按輩份依次向親友“哭嫁”，親友贈(zèng)送“紅包”。 打新郎婚后三日，新郎回門(mén)到岳家，女方村中婦女，相約而至，爭(zhēng)打新郎，以示今后不可虐待新婦。有的村寨，則是婚后第一個(gè)春節(jié)，新郎到岳家拜年，村中青年男女，敲鑼打鼓（有時(shí)還要耍龍舞獅），向新郎祝賀，新郎則回贈(zèng)“紅包”，這也叫打新郎。后來(lái)逐漸演變成全村婦女小孩索取“喜彩”錢(qián)，否則，便不罷休，有時(shí)弄得新郎大為尷尬。 喪葬習(xí)俗 瑤族都實(shí)行土葬，老人垂危時(shí)，便為之梳頭、淋浴、穿壽衣，親屬守侯“送終”。死后移置廳堂（男左女右），全家舉哀，子女前往親友報(bào)哀，擇吉安葬。停柩一般三天，請(qǐng)師公做“道場(chǎng)”。家貧者則一碗水為之“開(kāi)路”。死者若是師公，則要請(qǐng)同等水平的師公念咒，將尸體用紅布捆在坐凳樓梯上，法事完后才入棺。 出殯時(shí)，師公只引送到門(mén)口，由孝男或孝女，手持火把或菜刀引路上山。高山瑤不講究什么“風(fēng)水”寶地，只要在離住房不遠(yuǎn)的山腳，選上一地，即行安葬。 現(xiàn)在，瑤族已經(jīng)實(shí)行殯葬改革，喪葬辦法開(kāi)始試行火葬。